שנת Ji Hai- חזיר אדמה

השנה הסינית החדשה שתיפתח ב-5.2.2019 היא בסימן הגזע השמימי Ji והענף הארצי Hai. האופי והמגמה שהיבטים אילו משרים על המתרחש והמתקיים בעולם, מתבטאים דרך מחזורי חמש התנועות וששת הצ'י, מעגל חמש הפאזות והשפעתם של צ'י מנהל השמים (Si Tian) וצ'י אשר בנביעה (Zai Quan). הגזע Ji הוא השישי במחזור עשרת הגזעים. עם הגזע החמישי, הם מהווים את מרכז המחזור וציר בין יאנג ויין. Ji מייצג ומדגיש פעילות שמהותה יצירה ונתינה ובכך משקף את תכונות השמים על פני האדמה. הסימנית Ji מתארת חוט שנמצא על מכשיר אריגה (נול). פעולת האריגה מסמלת חיבור חומר בקווי שתי וערב – דימוי לחיבור שבין צירי היצירה והחיים (אש-מים ועץ-מתכת), ונושאת את המשמעות של 'לקרום עור וגידים': להפוך משהו עם פוטנציאל לעובדה פיסית ומוחשית. זו גם מהות האדמה – עיסוק בחומר ומתן צורה וערך מוחשי להשראה והפוטנציאל שמקרינים השמיים. בתוך מחזור הגזעים, Ji הוא גזע בעל מהות יצרנית שמחברת אל הארץ. יחד עם זאת, מהותו משתקפת באופן דומה ברמה הרוחנית. הוא נושא את הרעיון של התגשמות בגוף הפיסי. ללמוד להתחבר לארץ, לחיים הארציים, לאנושיות ולעובדה שאנו בני אדם, עם היכולת לחוות את היין והיאנג – חוזקות או חולשות, כאב או הנאה.

התנועה הגדולה / שמימית שחוברת לגזע זה, היא אדמה בסימן חוסר. ההחסרה המכוונת מושכת לתוך הריק שנוצר בפאזת האדמה, יותר עץ ואש, דרך מעגלי הבקרה והיצירה (Ko Cycle ו-Sheng Cycle). שניהם משפעלים את פאזת האדמה וממריצים התמרה ושינוע (T&T), שמטרתה כאמור, הגשמת המהות המתוארת בגזע-מתן צורה מוחשית לפוטנציאל המגיע מהשמיים.

עצם ההחסרה של פאזת האדמה, יוצרת מצב 'עדין' בו האדמה גם מועדת לבקרה עודפת מצד העץ. פרק 69 ב-Su Wen מציג מצב זה במילים הבאות:

אם בשנה הקשורה לאדמה, צ'י האדמה אינו מספיק / בחוסר
רוח שוררת בכל מקום
צ'י ההתמרה לא יכול לתת פקודות
העשבים והעצים פורחים בעושר
אם סחרור וגעישה חמורים
צמחים פורחים, אך אינם מפתחים פירות…
האנשים סובלים מיציאות של מזון לא מעוכל ומכולירה
הגוף כבד והבטן כואבת
הגידים והעצמות רועדים
השרירים והבשר מתכווצים ודואבים
יש נטייה לכעס…

המקטע מתאר את התעצמות השפעת העץ לצד התמעטות השפעת האדמה. מופע העץ (רוח) מתגבר, והאדמה (צ'י ההתמרה) נחלשת. זה בא לידי ביטוי באי יכולת של הצמחייה להגיע לשלב הפירות (שמייצג בגרות, עליה אחראית האדמה), חולשה ומחלות של מערכת העיכול, כבדות (ליחה פתולוגית), רעד פנימי (רוח), פגיעה במסת הבשר בה הטחול שולט, ועוד.

כהמשך לכך, בעקבות הבקרה צפויה להתרחש 'נקמה' של המתכת בעץ. עקרונית, פירושה הוא השבת האיזון הפנימי במעגל חמש הפאזות, ובמסגרת מערכת היחסים של השנה הנוכחית, המתכת תבקר את העץ ותרסן אותו. המועד הצפוי לתהליך זה יתרחש או בין 21.3-4.5 או החל ב- 8.9 ועד לסוף הסתיו.
הענף הארצי שמנחה את השנה החדשה הוא Hai. והוא הענף האחרון במחזור. הוא נושא אתו את צ'י החורף והצפון ומסמל את אקט האיחוד שבין יין ויאנג, הפרייה בעומק והתחלה בנסתר.

הסימנית Hai
הסימנית Hai מתארת זוג מתחת לכיסוי, בסיטואציה אינטימית של איחוד ומוכנות להתעברות. האיחוד בין יין ויאנג משתקף דרכם, כמו גם דרך היותם בגוף, חומר ארצי שפותח שער לכניסת היבט השמים ונשמה חדשה לעולם. כך, המפגש והאיחוד בין שניים טומן בחובו היבט שלישי, והוא הבסיס הנסתר להיווצרות החיים. 3 היא ספרת העץ, שמהותו היא הוצאה מהנסתר אל הגלוי, ומאיחוד להפרדה בשלבים הבאים של המחזור. הוא מייצג את האדם שנוצר מהאיחוד בין שמים לארץ, ואת מהות האדם כעץ החיים שצומח ומתפתח מהארץ לכיוון השמים. ה'איבר' שמתואם עם הענף Hai הוא המחמם המשולש שמשקף וממחיש את תבנית שמים-ארץ-אדם, נולד במחמם התחתון מהחיבור שבין אש הקיסר (Shen) ותמצית המים (Jing), מבטא את האש הארצית / אש השר, ופותח בפניה את המעבר מהכליות אל הגוף ושלושת המחממים. הוא המכלול והמרחב בו זורמת אנרגיית החיים, ובו יין ויאנג נפגשים ומקיימים את האדם, והוא מהווה ציר תקשורת בין האדם לבין השמים הארץ ובני האדם בעולם.

Jue Yin- רוח- עץ
צ'י מנהל השמים שצמוד לענף, הוא Jue Yin – רוח – עץ. ספר התמורות כותב ש"הרוח מביאה את דבר השמים אל הארץ". הצ'י שלה נושא חיים אל הארץ, ופותח אותה לקבלת השפעת השמים-תנועה שמתכתבת ומשלימה את התהליך שהענף מתאר. ברמת שש המערכות, המערכת אמונה על סגירת היאנג ביין באמצעות אצירת הדם בכבד, ועל הולדה ופרישה של היאנג צ'י החוצה מחדש בהמשך. כך היא מאפשרת את קיום האיחוד שבין יין ויאנג כמו גם את לידת החיים מחדש בתזמון הנכון.

הקסגרמה KUN
ההקסגרמה שמלווה את התהליך היא Kun. השם מתורגם כמקבלת, קבלה, היענות. כל ששת קווי ההקסגרמה הם מסוג יין ולכן היא מסמלת את היין במלואו. Kun מייצגת את הארץ, לה תכונות של פסיביות, צייתנות, מסירות והתמסרות. הארץ נקראת גם 'משלימה'. היא יודעת להשלים את השמיים, לציית ולעקוב אחריהם. תמציתה היא תואם עם השמים. ה-I Jing כותב על כך: "תנועתה היא פתיחה (אל החוץ), מנוחתה היא סגירה" (קבלה והכלה מחבקת-כמו רחם).
השמים נותנים השראה, הארץ מקבלת את השראת שמיים במסירות, נותנת צורה מוחשית ומולידה אל עולם החומר, מגיבה להשראת השמים ומשלימה אותם. בפרשנות להקסגרמה נאמר "ציות ומעקב מסור הם סגולה עילאית. ידיעת מקומך וכוחך האמיתי. שימוש נכון בם נושא ברכה וסיוע שמימי". משפט זה מדגיש את העובדה שלכל היבט בחיים יש מהות שהיא גם הייחודיות שלו, ושקבלה עצמית (בשונה מרצון להיות משהו אחר) היא המפתח להגשמה וסיפוק.

Kun, שמהותה יין מלא, יודעת להכיל ולאצור את היאנג וכך לאפשר איחוד, לתת צורה לחיים ולהוליד אותם לעולם המוחשי. ה-I Jing מוסיף "כאשר איש המעלה עוקב הוא מוצא הדרכה". מעקב שמהותו הרפיה וקשב לסימנים שמגיעים מהשמיים, מבטאים את המוכנות לפגוש את הגורל בקבלה, ללמוד מה נדרש בסיטואציה ולעקוב באמונה אחרי הרמזים והתובנות. לכן איכויותיה של Kun, התמסרות וקבלה הן המפתח לשחרור ולזרימה חלקה והרמונית (שהיא הבסיס להרמוניה ובריאות).

סמל החזיר
סמל החזיר, שנגזר ממאפייני הענף Hai ושני הצ'י האורחים: מנהל השמיים Jue Yin וצ'י הארץ (זה שבנביעה) Shao Yang, הוא האחרון במחזור החיות. מעמדה זו יש לו את היכולת להתבונן לאחור ולראות את המכלול והדרך המלאה בה הצ'י התפתח מנקודת המוצא (סמל העכברוש).

הוא מונחה על-ידי האיחוד שיוצר את החיים, איחוד בין מים לאש, שהוא גם המקור להיווצרות אש השר. לכן, מיוחסות לו תכונות של סבלנות, הכלה, כנות, חכמה, הקפדה מחד (תכונות מים), לצד תאווה, תשוקה, חומרניות, וקושי לעמוד בפני פיתויים (תכונות שמונחות על-ידי אש השר). הוא אידיאליסט ונהנתן בו זמנית. נחשב לטוב לב ואוהב אדם, שמאמין בעמקי ליבו בטבע האנושי המושלם. יש בו חמלה טבעית והוא טיפוס של שלום ופשרות, שמחפש את האחדות שמאחורי כל ההפרדות והשוני. אל אילו נלוות אופטימיות וסבלנות. תכונות אילו עושות אותו סתגלן, מכיל וחברותי, שלא פעם עשוי להיסחף עם האידיאל על חשבון התבוננות ישרה בנסיבות המציאות, וליפול קרבן לניצול של בעלי אינטרסים ו'טורפים' שונים.

מצד שני הוא נהנתן שאוהב את עולם החומר, ושואף לסיפוק חומרי לא פחות מאשר לרוחני. הנאה, נוחות, חושניות והתפנקות הן חלק טבעי מהווייתו, עד כדי שהן עשויות להפוך לנקודות תורפה בהן הוא מתקשה להתאפק, להיות מידתי או רציונלי. במקרים קיצוניים הנטייה הזו יכולה להחריף אפילו להתנהגות מושחתת ו'חזירית' (אש השר חורגת ממקומה ותופשת את עמדת הקיסר – Shen).
הוא חכם ואוהב ללמוד, ובדרך-כלל יודע יותר משהוא מראה (כמו המים). אוהב חברה ואינטראקציה עם הסביבה, אך חסר חוש תחרותי ולרוב נמנע מלהתבלט. יכול לקחת לו זמן להתחיל דברים חדשים – לצאת מהאיחוד, וכאשר יוצא לדרך יעדיף לשתף פעולה ולהיעזר בזולת. כאשר הוא יוצא לדרך, איכויות המים והאש נכנסות לפעולה, והוא פועל בנחישות ומכל הלב. יש לו סבלנות טבעית והתמסרות מלאה, וגם אם הוא נכווה בדרך, ומפתח חשדנות וחוסר אמון (נסוג בחזרה אל החורף ועמדת האיחוד, ובוחר בהתבודדות עם עצמו), הוא נותר רגיש לזולת. במקרים הנדירים בהם הוא זועם באמת, הוא מסוכן מאוד ומגלה טבע פראי, אש השר שלו נוסקת מעלה, והאוקיינוס הרגוע סוער.

מבחינה קלינית, המגמה השנתית מונחית בעיקר על-ידי מאפייני התנועה הגדולה והשפעתה על מעגל חמש הפאזות, צ'י מנהל השמים, צ'י אשר בנביעה ואוריינטציית הענף לכיוון צפון. התנועה הגדולה אדמה בחוסר, מזמינה אל האדמה יותר בקרה של צ'י העץ. במקביל, צ'י מנהל השמים – Jue Yin, גם הוא מסוג עץ ולכן מעצים את הנטייה הזו, ואת תנועת הפרישה והרוח. הצ'י שבנביעה – Shao Yang, הוא מסוג אש ומזוהה עם אש השר. הוא חולש על המחצית השנייה של השנה, ממשיך להדגיש את מגמת התנועה ומוסיף עליה את גורם החום. לכן, יציבות האדמה ויכולתה למרכז את הצ'י, להתמיר ולשנע, כמו גם שאר ההיבטים שהאדמה מקנה לנו, מועדים למאמץ יתר ושחיקה. אוריינטציית הענף מטה לצפון ואל האיחוד והאצירה, היא הגורם המאזן לכך. לכן, מתן תשומת לב להורדת הצ'י, רגיעה, שינה, מדיטציה, לצד תיעול עודפי העץ לפעילות פרודוקטיבית (גופנית או מנטלית) בזמני ערנות, יעזרו לנקז עודפי יאנג ולאסוף את הצ'י. דגש חשוב נוסף הוא עבודה עם המתכת, לה היכולת לרסן את העץ, לתמוך בצ'י המים / צפון, ולייבש ליחה פתולוגית שאדמה עייפה מייצרת.

בממד הרוחני, המפגש בין הגזע והענף מכוון להתמרה עמוקה. איכויות העיבוד וההתמרה שהגזע Ji מביא, מקבלות צורה חורפית וצפונית שמגיעה מהענף Hai. הן מונחות אל עומק היין, שם מתרחשת הפרייה של רעיונות חדשים. התנועה הזו יכולה לשמש ליצירת שינויים מהותיים בתפישת העולם, בתחושה הקיומית, וברמה הרגשית. למשל התמרה של קיבעונות, רגשות לא פתורים וכל מ ש'נשכח', נדחה או הודחק. הדגש הוא מתן מרחב, תשומת לב וקבלה של אלו. כלומר התמסרות (כמו Kun). מתוך כך, יכולה ההתמרה להתרחש מאליה, או כפי שמדגיש ה-I Jing "כאשר איש המעלה עוקב הוא מוצא הדרכה". המפגש Ji-Hai מכוון גם להפריה של רעיונות חדשים, חזון, תכנית, דברים שאנו רוצים שיתממשו באופן מוחשי. לכן כדאי לתת דרור ומקום למה שעולה בפנים, גם אם הוא נראה בלתי אפשרי. רבות מן ההמצאות ששינו את פני העולם התחילו במקום הזה, והתעלו על כל ספקנות רציונלית.

סמל החזיר מזכיר לנו שמעבר לדאגות הקיומיות אליהן נוטה אדמה חלשה, יש לחיים היבטים נוספים. החשיבות של היותנו חלק ממכלול, כמו גם העובדה שההווה הוא חלק מדרך ארוכה בה אנו צועדים, ושההתמרה היא בחירה שנוגעת בעומק, אבל זה לא מחייב סיגוף ורצינות תהומית תמידית. אפשר וכדאי גם ליהנות בדרך.

הגהה ועריכה: תמי ברקאי

* תמונה: Bruno Van Der Kraan