הקדמה
השנה הסינית החדשה שתתחיל ב-28.1.2017 נקראת Ding Yu, על שם הגזע השמימי והענף הארצי שחולשים על תקופת זמן זו, ומדגישים בה היבטים ותהליכים טבעיים ברמות השמים, הארץ והאדם. בתרבויות שונות במזרח אסיה נהוג לכנות כל שנה בשם החיה והפאזה שמזוהה עמה. שנת Ding Yu על פי מנהג זה היא שנת תרנגול אש.
במאמר זה אציג את מרכיבי סמל תרנגול האש, אופיו ונטיותיו, ואת הפוטנציאל שהוא נושא עמו. ככלל, כדאי לזכור שהבנת כל אספקט ברפואה הסינית ובתפיסת המציאות הפילוסופית והתרבותית שבה הוא מעוגן, לא יכולה להסתיים בלימוד מאפייניו הטיפוסיים; זהו רק קצה הקרחון. הדבר החשוב ביותר (לדעתי), הוא הבנת התהליך השלם שבתוכו מתקיים הנושא הנבחן, מקומו הייחודי בו, מה קדם לו, להיכן הוא מכוון להמשיך ומה מאפשר לו לעשות זאת.
לדוגמא: כדי להבין את הסיפור של תרנגול האש, יש לבחון מהיכן מגיעה האש, מה טבעה וייעודה, מי מסייע לה להגשים ייעוד זה וכיצד, מה משמעות מחזור החיים והאנרגיה בו משתתף התרנגול, היכן הוא נמצא במחזור, מה תפקידו, איזה צ'י מקנה לו את תכונות האופי שמיוחסות לו, מה מערכת יחסיו עם האש המדוברת ובאיזה אופן מתחברים כל היבטים אלה ומתורגמים לתהליכים אקלימיים, פיסיולוגים, רגשיים ומנטליים בשפת היין והיאנג.
כהקדמה, חשוב לעשות את ההבחנה בין השפעות או תהליכים שמתוארים בצורה סימבולית לבין השפעות שהינן מוחשיות בתפיסת העולם שעליה מתבססת הרפואה הסינית. עשרת הגזעים השמימיים ושנים עשר הענפים הארציים הם תיאור סמלי להתפתחות מחזור החיים השלם, מהפריה ולידה ועד להגשמה והארה. מצד שני, ארבע העונות והכיוונים, ששת הצ'י הקבועים והאורחים, צ'י מנהל השמים וזה שבנביעה, הם גורמים מוחשיים שלובשים צורות אקלימיות, פיסיולוגיות והתנהגותיות אותן אנו חווים ומבטאים. עשר התנועות הגדולות יוצרות השפעה מוחשית על מעגל חמש הפאזות ועל ההתנהגות הטיפוסית של העונות והצ'י. הקסגרמות הגאות והשפל הן ביטוי סימבולי למערכת היחסים המוחשית שבין יין ויאנג בשתים עשרה תקופות הזמן שבכל שנה או יממה. הן מכוונות אותנו להתבונן במחזור החיים השלם ובתהליכים הטבעיים שהצ'י עובר לאורך המחזור, בין איחוד להיפרדות ושיבה לאיחוד.
הגזע Ding
הגזע Ding שמנחה את השנה הקרובה, הוא השלב הרביעי במחזור עשרת הגזעים השמימיים ומתאר את שגשוג הנביעה/ סגולה Heng -亨. ארבע הסגולות/ נביעות Si De הן ביטוי יסודי וראשוני של השמים (Qian) ומהוות את האבטיפוס וההשראה לחמש הפאזות/ אלמנטים ברמת הארץ והאדם.
Heng מתורגמת כשני, התפתחות, המשך הדרך, לעבור דרך, לחדור, לחלחל, לפעפע, לגבור, יעיל, מקובל, מוצלח, מגשים, תוצאת כל מה שנפלא/ מעולה, מבשר טובות, פועל בצורה חלקה, שופע, משגשג.
היא מייצגת את השפעת התודעה השמימית על הארץ וחדירתה אל תוך הגשמי. ניתן לתאר את פעולתה כהנפשה והקרנה. היא האב טיפוס של פאזת האש והתודעה/ נשמה/ Shen.
הסימנית שמתארת את הגזע Ding נושאת מספר פירושים: האחד הוא עוקץ הדבורה- המשמעות היא חדירה ממוקדת, חמה ושורפת. פירוש אחר הוא ציפורן. בציפורן מגולם הרעיון של משהו מאוד מרוכז או קשה, שמגיע למקום הכי רחוק. כלומר, היכולת להגיע לקצוות ולכל מקום ועדיין לשמור על האיכות היסודית. פירוש עתיק יותר מתאר מטיל זהב: מתכת אצילה שבטבע אינה נקשרת ליסודות אחרים, שומרת על איכותה, אינה מחלידה ומקרינה אור וברק ייחודי; סימבולי ל-Shen ולתודעה.
מכל אלה מובן ש- Ding מייצג את אנרגיית התודעה שמתפשטת כמו החום, מחלחלת לכל מקום ומחדירה את איכותה הייחודית. זהו ההיבט המקורי של האש והוא שיקוף של הסגולה Heng בצורתה הבוגרת והבשלה. (בגזע הקודם Bing שחלש על השנה שמסתיימת כעת, פגשנו ביטוי צעיר ומוקדם יותר של Heng במצב אצירה והתפתחות פנימית. ב- Ding התודעה בשלה ויוצאת החוצה). אל גזע זה חוברת תנועה שמימית גדולה בסימן עץ יין- עץ בחוסר. חשוב לקחת בחשבון שהתנועות הגדולות אינן הגזעים עצמם, כי אם חולייה מקשרת בין ההשפעה השמימית לבין הביטוי הארצי. התנועה מאפשרת להיבט השמימי (נביעה שמקבלת צורה ואופי אותם הגזע מדגים באופן סימבולי) מפגש עם רמות הארץ והאדם דרך מעגל חמש הפאזות.
תנועה גדולה של עץ בחוסר יוצרת מצב במעגל חמש הפאזות, בו העץ מרוסן ומבוקר יותר על-ידי המתכת. כך, העץ הופך דחוס יותר ומשמש חומר בעירה לאש התודעה, שבוערת לאורך זמן כדי לחלחל לכל מקום. דוגמא טובה לכך היא יכולת הכבד לאסוף ולאצור את הדם, בזכותו הנפש יכולה לשכון בלב ובגוף. בנוסף, כפי שנראה מיד, השפעות הגזע Ding מתנקזות ומאוכסנות בלב. כך המתכת (שההיבט המקורי שלה הוא הכרה בערך) מקיימת ריכוז ובהירות של ה- Shen תוך כדי התפשטות והתרחבות התודעה.
הלב, כאיבר שנמצא ברמת האדם, מקבל ומבטא את רצף ההשפעות והמאפיינים הללו.
הוא מאכסן את הנפש/ נשמה/ תודעה יקרה ואצילה שחודרת אל החומר, מתפשטת ומקרינה מתוכו, וכך מבטאת את הסגולה Heng- השפעת השמים על המימד הפיסי, הנפשת החומר והקרנה מתוכו.
במהותה, היא שאיפה רוחנית לחוות את המציאות הפיסית ולבטא בה את החופש והיכולת האינסופית של השמים והרוח.
הענף Yu
הענף הארצי של השנה- Yu הוא העשירי ברצף שנים-עשר הענפים.
את המחזור, שנחלק לשתים-עשרה, ניתן לראות גם בחלוקה תוך שנתית (חודשים), וגם על פני היממה. בשנה, ענף זה מתואם עם החודש השמיני בספירה הסינית (שרובו מתקיים בספטמבר) וביממה, עם הזמן שבין 17:00-19:00. כיוונו במרחב הוא מערב, כיוון השקיעה ועימעום האור ועונתו אמצע הסתיו– כאשר הסתיו בשיא ביטויו ובמהלכו חל יום השוויון של העונה. ירידת החום וההתקררות שמתרחשת בסתיו פועלת על אנרגיית היאנג שנאספת ושבה אל האדמה. התמעטות פעילותו שבקיץ מאדה מים ולחות מהאדמה כלפי מעלה, מתבטאת בהתגברות היובש.
בתיאום עם תנועה זו, הצ'י הקבוע ששורר בזמן זה הוא של יאנג מינג– מתכת– יובש שאוסף, דוחס, מקרר ומוריד את היאנג מטה לכיוון הארץ. הוא מנחה את אנרגיית החיים/ היאנג מהיפרדות, שהגיעה לשיאה בקיץ, לכיוון איחוד עם היין שיתרחש בחורף.
הענף Yu מתאר בצורה סימבולית את השלב הזה במחזור החיים: בסימנית מתואר כד/ כלי שמשמש לשמירה ואחסון של התבואה, או כלי להתססת יין. שני ההיבטים מציגים את רעיון ההכלה של אנרגיית החיים. האחד, בצורת תבואה שתקיים אותנו בחורף המתקרב וגם תשמש לזריעה ויצירת מחזור חיים חדש. השני, בצורת תהליך ההתססה בתוך מיכל- יאנג בתוך יין.
בתוך המחזור השלם זהו שלב שנושא אחריות רבה להמשך הקיום, מתוך מודעות לחוקי החיים והכרה בערכם. צורך זה, לשמר את החיים ולשמור עליהם, משקף את יצר ההישרדות והרצון לחיות, שבצורתו המקורית והבריאה מתבטא כיראת כבוד כלפי הטבע או הבורא, וצורתו הפתולוגית היא פחד.
יש כאן תהליך של הפנמת טבע החיים אל מקום עמוק מאוד, לעיתים מודחק, בו אנו פוגשים בקול הפנימי ובמצפון שלנו, שמזכיר לנו מי אנחנו באמת, מתחת לכל המסכות בזכותן אנו חשים בטוחים, הבאת אור למקום חשוך ואפל. זהו שלב הכרחי בבגרות, שמכין אותנו לתהליך היטהרות עמוק שיתרחש בענף הבא. זהו מפגש עם החומר ממנו החיים נוצרים והכלתו לשם זיקוק היאנג/ נשמה מצד אחד, וטיפוח היין/ גוף לכדי כלי קיבול שיכול להכיל את ההיבטים השמימיים והפוטנציאל שלהם גם במקומות העמוקים ביותר.
ברמת ה'איברים' ענף זה מתואם עם הכליות מפאזת המים, המשויכות לעומק ולחושך.
הן מהוות כלי קיבול לאנרגיית החיים המקורית – ג'ינג/ יואן, ממנה נולדים ומתפתחים מחזורי החיים; הן אוצרות את אש השר (מים אוצרים אש); מעגנות את ה-Shen לארץ; ומאכלסות את כוח הרצון לחיות ותחושת היראה שבשעת פתולוגיה מתבטאת כפחד.
הקסגרמה 20: Guan- התבוננות
החודש השמיני אותו מתאר הענף, מתואם עם הקסגרמה 20 מספר התמורות שנושאת את השם Guan: התבוננות.
בסין העתיקה, נקרא המקדש הטאואיסטי Tao Guan – 'המקום להתבוננות בטאו'. מונח נוסף שמתאר את מהות ההתבוננות הזו הוא Guan Yin – להתבונן בקול (הפנימי). מובן מכך כי Guan אינה התבוננות חיצונית כי אם התבוננות עמוקה פנימה שמשמעותה 'להיות מודע'.
גוף ההקסגרמה מורכב מארבעה קווי יין מתחת לשני קווי יאנג. בתוך המחזור השלם זהו זמן בו היאנג והאור מונחה ונע פנימה לכיוון האיחוד הקרב עם היין. בשלב זה נדרשת התבוננות עמוקה שתשפוך אור על הפנימיות ברמת הליבה של האדם. ספר התמורות מתאר את Guan כשקט מקודש שמתקיים בטקס הקרבת קורבנות, בפרק הזמן שבין ההיטהרות שפותחת את הטקס, להקרבה עצמה.
זהו זמן בדיקת הכוונות הפנימיות/ הניקיון הפנימי לפני הפניה אל השמים. בזמן ה-Guan, כשהאדם כן ואמיתי, הוא מתמלא יראת כבוד.
האי-ג'ינג ממשיך ומדגיש, שככל שמשהו או מישהו גדל או מתקרב לאיכות של גדולה, נדרשת ממנו התבוננות עמוקה וזהירה יותר. מעצם כך מתרחשת התמרה פנימית לשם הכלת השמים.
יפה לראות איך התיאור הזה, שמגיע מהעולם הסיני העתיק, מזכיר מאוד התייחסות מקבילה ביהדות בהקשר להכנות הכהן הגדול לכניסה לקודש הקודשים בבית המקדש, ולאמונה, שהבורא 'בוחן לב וכליות', כלומר את ליבת הקיום של האדם.
ההתבוננות ש-Guan מתארת מכילה בתוכה את סוד המדיטציה. זהו קונספט ייני מאוד, שמהותו שקט פנימי שמאפשר ערות ורגישות לקול השמים ו/ או לרבדים העמוקים ביותר של הנשמה והאישיות שלנו, קבלתם והתמסרות לשינוי הפנימי שמתפתח מתוך כך. לכן, ההקסגרמה שמתארת את יחסי הגומלין שבין יין ויאנג בשלב זה של מחזור החיים מכוונת להרפיה מהאגו, מוכנות לאיחוד הקרב ולנגיעה בקדושת החיים.
Si Tian- יאנג מינג
גורם נוסף שחולש על השנה ומתלווה לענף הארצי הוא צ'י מנהל השמים- Si Tian.
היבט זה, שהינו אחד מ- 6 הצ'י, נוכח במיוחד בחצי הראשון של השנה, אך השפעתו ניכרת ומלווה את כולה. בנוסף, הוא מקיים מערכת יחסים עם התנועה הגדולה של השנה. במחצית השנייה של השנה מתגברת השפעתו של צ'י אורח שמגיע מהארץ ומכונה Zai Quan (זה שבנביעה). הוא פחות דומיננטי ממנהל השמים, ובעיקר מווסת ומשלים את השפעת המנהל.
הענף Yu צמוד תמיד למנהל שמים יאנג מינג -מתכת- יובש ולצ'י זה שבנביעה שאו יין– חום- אש.
לכן, גם היבט זה של מנהל השמים נמצא בתיאום והסכמה עם נטיית המתכת להתגבר ביחס לעץ ובכלל (השפעת התנועה הגדולה/ מקיפה), ועם נטיית הענף (סתיו, מערב) והצ'י הקבוע יאנג-מינג, שחולש על מקטע הזמן של אמצע הסתיו. מובן מכך כי בשנה זו העץ סובל מריסון משולש על-ידי המתכת (1. עץ בחוסר שמקבל יותר בקרה ברמת התנועות. 2. מנהל שמים מתכת שבאופן טבעי מרסן תנועה גדולה עץ. 3. ענף ארצי סתווי – בסימן מתכת).
בתוך או ברקע כל אלו, מתקיימת השאיפה האשית (Fire) של הנביעה Heng דרך הגזע Ding להתפשט ולחדור אל תוך החומר.
התרנגול
מחזור החיות, שהתרנגול הוא חלק ממנו, נחלק לשנים-עשר מקטעים. כל חיה נושאת את צ'י המקטע אליו היא שייכת, והתכונות השונות שמיוחסות לה הן תוצאת אותו צ'י והמגמה שהוא מדגיש.
כך, בהתאמה למה שנכתב עד כה: התרנגול שייך למערב, אמצע הסתיו, וצ'י יאנג מינג – מתכת – יובש שמודגש פעמיים (צ'י קבוע וצ'י מנהל שמים). זהו זמן של עמעום האור, התקררות, איסוף וכינוס, ירידה מטה, כניסה פנימה, לשם הפקת ערך.
איכויות המתכת ותנועת הצ'י שלה מודגשות מאוד, ניתן לומר אפילו באופן 'מוגזם'. מגמה זו באה לידי ביטוי במאפיינים הפסיכואמוציונלים של טיפוס התרנגול, אותם ניתן לחלק ליאנג וליין. מילות המפתח להבנת הצ'י שלו הן: תנועה ברורה פנימה, נגיעה בעומק, הקרנה/ הבלטה החוצה (מעצם הריכוז והאיכות המתכתית).
המאפיין היאנגי הוא הגלוי והמוחצן ועל-מנת להבין איך הוא קשור לתיאור הכל-כך מתכתי, כדאי להיזכר בתכונות המקוריות של המתכת- Jin, שהיא, למעשה, זהב- עליו נכתב בתחילת המאמר בהקשר לסימנית הגזע Ding: תנועת הצ'י שלה יוצרת ריכוז, נוקשות ודחיסות של תמצית יקרה (ערך), שאיכותה בוהקת ומקרינה החוצה (אפשר לדמות אותה גם ליהלום מרוכז ונוקשה ש'מקרין' אור).
ניתן להבין זאת כאשר נזכרים בחוק ההיפוך שיין ויאנג מקיימים: כאשר משהו הופך לטוטאלי מאוד, הוא מוליד את האספקט ההפוך. מעצם כך, המצב המתכתי כל-כך של הצ'י מקבל אצל התרנגול ביטוי של הקרנה מסנוורת, ולא פעם גם ראוותנית, החוצה.
זהו טיפוס בעל חזות מאוד דומיננטית ובולטת. הוא מושך תשומת לב, בוהק, עושה רושם אלגנטי, צבעוני ושונה. הוא גם מאוד מודע למראהו ונהנה למשוך אחריו מבטים (אך אינו מודה בכך). יש לו שאיפה לשלמות ולכן, למרות שמקפיד מאוד על הופעתו החיצונית, פעמים רבות אינו מרוצה ממנה לחלוטין.
ברוב המקרים הוא משרה רושם של מלאות וביטחון עצמי. ההקרנה כלפי חוץ באה לידי ביטוי גם בהתנהלותו החברתית- הוא יודע להתערבב בחברה, להתיידד ולהקסים, ניחן בחוש הומור, משדר נוחות וקלילות ומתקבל בברכה ולבביות על-ידי הסביבה. בנוסף, הוא דעתן שאינו חושש לבטא את דעתו ביושר וכנות, שלעיתים נתפשות כחוסר טקט (למעשה הוא אינו מנסה לפגוע, אלא מאמין בכל מאודו שחשוב שהאדם שמולו יפגוש באמת- זהו היבט של ההקסגרמה Guan). כבר בילדותו הוא יעיר על טעויות שהוא מזהה בהתנהלות סביבו, זוהי נטייתו הטבעית.
איכות המתכת מקנה לו יושר שמהול בנוקשות. הוא מוסרי מאוד, חרוץ ונאמן. תכונות שמשרתות אותו היטב במגוון מישורים בחיים (חברות, משפחה ובית, עבודה וקריירה ועוד). יש לו כושר ויכולת לדבוק במטרה בה הוא מאמין בעקשנות והתמדה ובשעת מצוקה הוא מגלה בהתמודדותו אומץ רב (נחשב לאמיץ ביותר מבין שתים-עשרה החיות).
הצד השלילי של היבט ההבלטה והמלאות יכול לבוא לידי-ביטוי כעיסוק מופרז בעצמו, שחצנות והתרברבות, הבעה נוקשה וחדה כלפי הזולת, חוסר סבלנות לגבי חולשות של אחרים וביטויים מגוונים של גישה ביקורתית. ההיבט הייני של תנועת המתכת שמאפיינת את התרנגול נגזר ממהויות ההקסגרמה Guan והענף Yu. שני אלה עוסקים בסימבוליקה, כזו שמתייחסת למצב הצ'י ולמערכת היחסים שבין יין ויאנג במקטע זה, שהוא חלק מהמחזור השלם. ריכוז התנועה פנימה, למקום שיש בו מפגש עם האמת, המצפון, המוסר וטוהר הנשמה, ובמיוחד אצל טיפוס בעל חוש ביקורתי מפותח ששואף לדיוק, ליטוש ומושלמות- מבליט תחושת פגיעות, חוסר ביטחון ופחד.
כדי לחיות בשלום עם האמת צריך האדם לקבל את החולשות והמגרעות ולוותר על מגננות שהוא מפתח. מתוך כך מתאפשרות התמסרות לעצמי ולטבע האינסופי של השמים/ בורא והתמרה של ה-Shen , חשיפת עוד טפח בטבע האלוהי של האדם. לכן, מבחינה פנימית, התרנגול רגיש מאוד ומגונן בחירוף נפש על פנימיותו. לא פעם הוא מדחיק אותה אפילו מפני עצמו, מעצם החשש להרגיש פגיע. זה הטיפוס שיסתיר את הרגש ויעמיד פני חזק (גם כדי להרשים את החוץ אבל בעיקר כדי לשכנע את עצמו בכך)' והוא עשוי להפגין חוסר רגישות כדי להסוות פחד עמוק.
ביסודו הבריא הוא מיכל ומה שחיוני לקיום האיזון אצלו הוא שבתוך המיכל הזה מתרחשות התססה והתמרה פנימית (כמו בסימבוליקת הענף). על מנת שהתהליכים הללו יתרחשו הוא נדרש להתבוננות פנימית והתמסרות לאמת שהוא מגלה בפנים.
סיכום
השמים מביאים השראה ומתווים דרך; הארץ נותנת צורה לרעיון השמימי. כך, בשנה החדשה ההשראה מגיעה מהגזע Ding והדרך לבטא את ההשראה והפוטנציאל השמימי היא באמצעות אופיו של הענף הארצי אליו קשורים גם צ'י מנהל השמים, העונה והצ'י הקבוע שחולשים על מקטע הענף.
סמל החיה מבטא היבטים רגשיים ומנטליים שהצ'י מדגיש. בגזע Ding, האש/ תודעה בשלה והיא בוהקת וחודרת, אך זה מתאפשר בזכות 'הקרבת' העץ שנמצא בחוסר, והמתכת שמתגברת מתוך כך, ויכולה לחדד ולרכז את האש.
הענף Yu, ששייך לסתיו ביחד עם צ'י מנהל שמים מתכת וצ'י קבוע מתכת (שניהם יאנג מינג), מעצימים עוד יותר את האופי המתכתי של השנה ואת הכוונת האש פנימה. הפוטנציאל החיובי של מגמה כזו יכול בהירות וחדות רבה בהתבוננות פנימית וחיצונית, התגברות האינטואיציה, אפשרות להתמרה רגשית משמעותית, ביטוי בשל ובוגר של ה- Shen בחיים, ואשר מלווה בהקרנת היופי והייחודיות האישית, דבקות במטרה מתוך אמונה חזקה והפגנת אומץ רב.
כל אלו, והיבטים נוספים שנגזרים מהרמוניה בין מתכת ואש יודגשו השנה, וזה תלוי בעיקר בקיום איזון (שאינו קל) בין שני הגורמים. הפרת האיזון יכולה ללבוש צורה יאנגית או יינית. לדוגמא: התגברות האגו, גאווה רבה וזלזול, מפגש בוטה עם רגשות מודחקים וכואבים, קושי של האש לבוא לידי ביטוי בגלל עודף מתכת ודיכוי של העץ- נוקשות ותקיעות, דיכאון ופחד.
מבחינה פיסיולוגית ואנרגטית: התגברות יובש שפוגע בדם, נוזלים ויין, קושי של צ'י העץ להיוולד ולהתפרש החוצה (האביב עשוי להתאחר), סטגנציות פיסיות ורגשיות, שריפה פנימית (במיוחד בקיץ, כריאקציה של האש להתגברות המתכת- עליית חום ויובש עם סיכוי גדל לשריפות), חסימה של מערכות ג'ואה יין ושאו יאנג- סטגנציה, מרידת צ'י והשפעת העץ על מערכת העיכול, תקיעת ציר התנועה של שאו יין וסגירה עודפת של רמת היאנג. מכל אילו נגזרות המון פתולוגיות.
הנוכחות החזקה של המתכת, יחד עם חולשת העץ ושאיפת האש להתלבות, מכתיבים את המגמה העיקרית השנה. במידה והשפעת המתכת תהיה מופרזת מאוד, נצפה לראות הקלה מתחילת המחצית השנייה של השנה הסינית, כאשר צ'י מנהל השמים יאנג מינג מפנה את מקומו לצ'י שבנביעה מסוג שאו יין- חום- אש, שיכול לרכך את הנוקשות ולהרחיב את הצ'י. עם זאת, כאשר הסתיו יכנס, המתכת תשוב ותתגבר.
זו שנה די מאתגרת וכדי להפיק ממנה את המקסימום נדרש לקשב, תעוזה והתמדה.
בעוד חודשים ספורים יפתח מחזור נוסף המלמד את מעגל החיות, בהנחייתו של אייל מצרי-דורון. המעוניינים במידע נוסף יוכלו ליצור קשר עם אייל בלחיצה כאן.
הגהה ועריכה: תמי ברקאי
המחבר:
איל מצרי– דורון
מטפל ומרצה לרפואה סינית
renchinet@yahoo.com
