לאזן את האביב

"שלושת חודשי האביב מביאים עימם את התחדשות ריבוא הדברים בטבע, זהו זמן הלידה. זהו הזמן בו השמיים והארץ נולדים מחדש… מפני שבעונה זו אנרגיית היקום מתעוררת ומתחדשת, על האדם להגיב לכך בצורה ישירה ולהיות פתוח וחסר כיווצים, הן באספקט הפיסי והן באספקט הרגשי" (הקיסר הצהוב, השאלות הפשוטות פרק 2).
האביב היא העונה של התחדשות הטבע, של רעננות ושל תנועתיות טרייה, גמישה ונמרצת, היאנג נברא מחדש והטבע מתעורר ע"י העלייה הנמרצת של האנרגיה האוניברסאלית.
הצבע הירוק משתלט על הנוף, לבלוב הצמחים וזמזום החרקים נמצא בכל מקום.
ההרגשה היא של חופש, של התעוררות וצמיחה מחדש, של גמישות ושל רעננות.
התנועתיות הרבה המאפיינת את עונה זו, מביאה עמה צורך בעשייה, יצירה והתרחבות, הטבע נולד מחדש ואנו נולדים עמו.

פחות או יותר
לכל אנרגיה יש את הסטייה שלה, את חוסר האיזון שלה, האנרגיה יכולה להיות בעודף או בחוסר, או בכלל לא במקום (preverse qi), וכך גם לגבי האביב:
אנרגיית העץ השופעת, אשר מחייה את הדברים מחדש, מצמיחה כלפי מעלה, מרחיבה ומרעננת, יכולה להגיע בעוצמות שונות. מצד אחד אנו נתקלים בכל אביב מחדש בהתפרצויות חזקות של אנרגיית העץ המתבטאות באלרגיות רבות, עיטושים, גרד ופריחות עוריות ועד קוצר נשימתי ותזזיתיות רגשית ופיזית. מצד שני במקרים רבים דווקא באביב מטופלים מתלוננים על עייפות רבה, דכדוך, לחץ נפשי וכיווצי שרירים. אנרגיית האביב אצלם חלשה מידי, אינה מצליחה להביא עמה את כוח הפריצה והיא נסגרת ונתקעת.
כשמטופל מגיע אליי עם סימפטומים שניתן לקשר באופן ישיר לעונה מסוימת, האפשרות היחידה היא לאזן אותו עם אנרגיית העונה, או לאזן את אנרגיית העונה בו.
במאמר זה, אסקור בקצרה מספר דרכים ואפשרויות לאזן את האביב.

זה השעון, זה ההרגל…
שני האיברים המחוברים ביותר לאביב,  על ידי הקשר שלהם לאנרגיית העץ, הם הכבד Gan והריאות Fei.
הכבד הוא אלמנט העץ – המניע, המשחרר, האוהב את דרך הטבע, החופש והזרימה החלקה. הוא האחראי על תנועתיות הגוף דרך השליטה על גמישות השרירים והגידים.
בפרק 5 של הקיסר הצהוב, השאלות הפשוטות,  צ'י בו מונה את ההקשרים של העונות השונות לאברי ה-Zang, מקשר את עונת האביב לאיבר ה- Gan כבד ומסכם זאת כך: " הכבד הוא זה האחראי על תחזוקת זרימת האנרגיה החלקה, והטבע שלו הוא של תנועה והתרחבות."
הכבד אחראי על התנועה מעלה, על ההתחדשות, על הצבע הירוק ועל החופש הרגשי.

בעת הזריחה, בעת התעוררות היאנג והעולם, הריאות הן הפועלות והן אלו המצויות בשפע של אנרגיה. הריאות אמנם מזוהות עם האלמנט ה"מנוגד" –  אלמנט המתכת, אך האנרגיה העמוקה של הריאות, זו המניעה אותן היא אנרגיית העץ, אנרגיית הבוקר, היא מעודדת את התרחבות הריאות לנשימה ולשאיפה של הקוסמוס אלינו.
הריאות הן שליטות הצ'י, והן האחראיות על הנעת הצי' בגופנו דרך מערכת המרידיאנים. תנועתיות הצ'י בגופנו, ובשל כך גם כל התנועתיות בגופנו, בסופו של דבר, נשלטת על ידי הריאות, באמצעות הנשימה.
אם כך, עץ הוא כבד, ועץ הוא ריאות; הכבד והריאות הן "סופה ותחילתה" (ככל שניתן למקם סוף והתחלה למעגל) של זרימת הצ'י לפי השעון הביולוגי הסיני. שעות הכבד הן 1-3 בלילה, והזרימה בו מסתיימת בנקודה Liv-14 "שער המחזור", ואילו שעות הריאות הן 3-5 לפנות בוקר, והזרימה מתחילה בנקודה  Lu-1 " ארמון מרכזי". מעגל זרימת ה – Ying Qi  נסגר בקשר כבד – ריאות.
הענף הארצי השני Shou, למעשה מבטא את החודש האחרון בשנה, ונשלט ע"י הכבד, הוא מבטא את "הבן הצעיר" – החודש האחרון של החורף, האוסף אליו את האנרגיה של העונה האחרונה ומעביר אותה אל העונה הבאה, עונת האביב. לכן הוא בעל השפעה עצומה על ההתבטאויות האנרגטיות בעונת האביב.
הענף הארצי השלישי, Yin, מבטא את החודש הראשון של השנה. בתקופת ענף זה יחגגו הסינים את "ראש השנה הסיני", ענף זה הוא תחת שליטתו של איבר הריאות, ומבטא את ה"בן הבכור" מבין שלושת חודשי האביב. כבן בכור יש לו את האחריות על "הירושה" מהחודש הקודם, הוא מושפע ביותר מה"בן הצעיר" של העונה הקודמת. בחודש זה יתבטאו בעיקר פתולוגיות ופגיעות מהעונה הקודמת.

הריאות אוספות לתוכן את כל ההיבטים הטובים והרעים שניתנו להן מהעונה הקודמת ע"י הכבד. ברור לכן, שכל פתולוגיית כבד עלולה להתבטא בריאות, אם על ידי אלרגיה נשימתית, עורית או על ידי כל חוסר איזון בתפקודי איברים אלו. כדי לאזן את האביב בגופו של מטופל, עלינו לשים לב לקשר בין שני איברים אלו, למהות וחופש זרימת הצ'י ביניהם כפי שמתבטא בדופק עמדות הריאות והכבד, ולהשפעת העץ ברמותיו השונות על שני האיברים, ומכאן להגיע לעיקרון טיפולי המאזן את זרימת העץ והתבטאות האביב אצל המטופל.
דוגמאות לטיפולים אפשריים בשילוב האיזון שבין הכבד לריאות יכול להיות שימוש ב:
Liv-9  ו Lu-9 להרגעת עודף התפרצות אנרגיית העץ עם ביטויים של התעטשויות, פריחות עוריות וסממני אלרגיה, כאשר העיקרון הוא הרגעת העץ, הכנסת Yin  ואדמה לקרקוע טוב יותר של האנרגיה העולה בעוצמה חזקה מידי, תוך כדי חיזוק הריאות. לאפשר זרימה טובה והרמונית יותר, ו(במעגל חמשת האלמנטים) בקרה טובה יותר על העץ העודף, עם התייחסות לנשימה ולעור.
Liv-1 ו Lu-7 לעידוד זרימת העץ התקוע או העייף, ולאפשר פתיחה והתרחבות, במקרים של מטופלים חסרי מוטיבציה, מכווצים רגשית ו/או פיזית וחנוקים. בחירת הנקודות באה לתת ביטוי לתנועת הכבד כלפי מעלה וחיזוק העץ שבו ולפתיחת הנשימה והחצנה של אנרגיות תקועות בחזה.
אלו כמובן רק שתי דוגמאות לאיזון האביב באדם ע"י השימוש בשני האיברים המקושרים ביותר לאנרגיית העץ.

אדמה, אדמתי…
המעבר מעונה לעונה כורך בחובו את הצורך בשינויים: בהתנהגות, בלבוש, בהרגלי תזונה, יציאה, התעמלות, שינה ועוד רבים. בראש ובראשונה השינוי האנרגטי המצריך את האדם להסתגל ולהתאזן עם המתחולל סביבו במקרו-קוסמוס שלו.
כאשר האדם אינו מצליח לעבור שינוי זה, או שהמעבר בשינוי מצריך ממנו כוחות רבים ומוציא אותו מאיזון או כלל אינו מתרחש, אני תמיד בודק מה חוזקה של האדמה באותו מטופל.
ברור לעולם שהאדמה כמרכז ויציבות היא המאפשרת לאדם לעבור טלטולים, תהפוכות ושינויים בהרמוניה יחסית.

מעבר = אדמה
המעבר בין עונה לעונה, ובמיוחד בין העונה היינית, החבויה והרדומה של החורף לעבר העונה המתעוררת והמעוררת, התזזיתית והיאנגית של האביב, הוא מעבר לא פשוט שעלול להיות חד מידי וחזק מידי. מעבר זה צריך להישלט על ידי אנרגיית האדמה כדי לאפשר מעבר אטי, חלק וללא זעזועים.
האדמה האדמתית ביותר בגופנו נשלטת ע"י איבר הקיבה Wei, איבר זה מאחד בתוכו הן את אלמנט האדמה ואת את האנרגיה העמוקה של האדמה, ולכן בכל מצב בו אני מזהה קושי בשינויים בשל חולשת אדמה, דבר המתבטא בשינוי מהיר מדי, אלים מדי ומלא זעזועים, אשר גורם ליציאת הגוף מאיזון, השימוש באיבר הקיבה, או,  ליתר דיוק בנקודת השעה של הקיבה – נקודת האדמה St-36, מתבקש ביותר לדעתי..
אולם, לא די בנקודה זו, כי אמנם המעבר האנרגטי בין כל עונה לבאה אחריה, מצריך ותלוי באנרגיית אדמה חזקה, אך בשל האופי האנרגטי השונה של העונות, כל שינוי מחייב שימוש באדמה "שונה".
על פי הבנת המעבר מתרשים ה- HeTu להקסוגרמות המקושרות לכל 12 איברי ה- Zang-Fu, (הבנה, שכרגע קצרה היריעה מלהכיל), אנו מסיקים את השייכות של כל איבר לעונה מסוימת. מסקנה זו ניתן ליישם גם על הקשר בין כל איבר לזמן מסוים (שעתיים) ביממה (דבר המתבטא בזרימת השעון הביולוגי הסיני), ומכאן להבנה של האנרגיה העמוקה המשויכת לכל איבר.
אנו מוצאים כי למעשה, ישנן ארבע "אדמות" המקושרות לארבעה איברים שונים: הקיבה, המעי הדק, מעטפת הלב והכבד.

אנרגיות האדמה
כל אחד מהאיברים הללו הוא בעל אנרגיה עמוקה של אדמה, אך כל אחד מהאיברים הללו הוא שונה, בעל תפקודים אחרים ואנרגטיקה שונה, ולכן נכון יהיה להסיק, שלכל אחד מהאיברים הנזכרים יש אנרגיה עמוקה של אדמה שונה במקצת.
השוני האנרגטי בין אדמה לאדמה, כפי שמתבטאת בין האיברים השונים, תלוי כמובן במיקום השונה של האיברים בשעון הסיני על פני היממה, ובקשר השונה של כל איבר לחודש אחר בשנה, ומכאן גם ליחס אחר לעונות השנה.
כל אחד מארבעת איברי האדמה, "ממוקם" במעבר בין עונה לעונה, ותפקידו הוא לרכך, להרמן ולאפשר שינוי חלק בין שתי העונות ביניהן הוא ממוקם.
איבר הכבד ממוקדם בין איבר כיס המרה Dan לאיבר הריאות Fei.

כיס המרה
כיס המרה מבטא את הבן האמצעי של עונת החורף, את שיא החורף, ואילו איבר הריאות מבטא את הבן הבכור של האביב, תחילתו של האביב.
מכאן, שהאדמה שבאה לידי ביטוי על ידי האנרגיה העמוקה של הכבד, מגשרת ומאפשרת את השינוי בין החורף לאביב (שינוי שמתחולל אנרגטית לערך בחודש ינואר תחילת פברואר). לכן, כדי לאפשר מעבר חלק, אטי ונוח מהאנרגיה המיימית של החורף לזו העצית של האביב, על הכבד לבטא את אדמתיותו בחוזקה.

כאשר אני רוצה כטיפול מונע, לטפל בתופעות מוכרות כמו אלרגיות, כאבי ראש ומצבי רוח המופיעות רק באביב, תופעות המבטאות את תוצאות המעבר המאוד לא חלק ותזזיתי מהחורף לעונת האביב, עלי לטפל באנרגיה העמוקה של האדמה המתבטאת על ידי הקיבה – האדמה המוחלטת ועל ידי הכבד – האדמה הנכונה לזמן זה בשנה. יהיה נכון להשתמש בנקודות St-36 ו Liv-3, נקודות האנרגיה העמוקה של האדמה, לפני תחילת האביב, בזמן החודש האחרון של החורף (הבן הצעיר) הנשלט על ידי הכבד והענף Shou, וזאת לעשות בתקופת האדמה אשר באה לידי ביטוי בשמונה-עשר הימים האחרונים של חודש זה.
כך אני מכין ומחזק את האדמה לשינוי שיתאפשר בצורה הנכונה, ומונע את החיכוך הנוצר עקב מעבר לא "אדמתי" מעונת החורף לעונת האביב.

נקודות למחשבה
האביב היא עונת מעבר, היא תלויה ומתבססת על עונת החורף ושואפת להגיע אל עונת הקיץ. כך הוא גם אלמנט העץ, הוא אינו עומד בפני עצמו, אלא מבטא את המעבר בין האמא, המים, האלמנט ממנו הוא שואב את כוחו, לעבר הבן, האש, אליו הוא שואף להגיע ולהיפתח.
הכבד תלוי בהזנתו ע"י הכליות Shen, ושואף אל עבר הלב Xin.
כאשר אני מזהה כי אברי האביב אינם מאוזנים (כבד, כיס מרה, אך גם הריאות והמעי הגס), יתכן מאוד כי גם ביטוי האביב לא יהיה מאוזן ויתבטא במחלות.
כמו כן, במקרים מסוימים, נוכל לראות כי האביב מתאחר להגיע אצל מטופל מסוים למרות שבחוץ הוא כבר ישנו, או מסרב וממאן להיגמר ולהשתנות לעבר הקיץ אצל המטופל למרות שבחוץ עונת הקיץ כבר החלה. מקרים אלו האחרונים, יכולים להיתפס כאנרגיה סוטה, כלומר אנרגיה שאינה במקומה.
אנרגיות סוטות אלו, יתבטאו בצורה ברורה בדופק, ע"י האבחנה בשינויים העונתיים שאמורים לעבור על הדופק או ע"י השינוי בדופק הקיבה, מה שקרוי :"St Seasonal Pulse", כאשר אני מאבחן כי הדופק העונתי אינו מסונכרן עם העונה עצמה, אני חושד כי מדובר באנרגיה סוטה (Preverse qi).
במקרים אלו, חוסר האיזון בין האדם לסביבתו יחריף ויוביל למחלות אשר יתבטאו באופן מיידי או בעונה העוקבת (תלוי בחוזקו של המטופל).
כדי לטפל בחוסר איזון עלי השתמש בנקודות אשר יודעות לאזן בין העונות, נקודות אלו הן חמשת הנקודות העתיקות Antique Points הידועות בשמן Five Element Points.
כאשר מדובר בעונת האביב, אני אכוון לנקודות הידועות כ Ying Spring Points, נקודות המעיין.
נקודות אלו במרידיאנים יאנגים מבטאות את אלמנט המים, האמא של העץ. ובמרידיאנים היינים מבטאות את אלמנט האש, הבן של העץ.
כך למעשה שולטות נקודות ה Ying Spring באלמנט העץ.

אני יכול להשתמש בנקודות המעיין של מרידיאן כיס המרה או המעי הגס, כאשר החורף מתארך וממאן לעבור אל עבר עונת האביב אצל המטופל, שימוש בנקודה GB-43, שהיא כמובן נקודת חיזוק, מאפשרת את "משיכת" החורף אל עבר האביב, ואילוץ האמא, מים, להזין ולעבור התמרה אל אלמנט העץ – האביב.
נקודה זו אפשרית גם כמובן כאשר האביב יאנגי מידי, תזזיתי ובעל סממני רוח חזקים מידי, או ממהר מיד להתחמם ולעבור אל עבר האש, קיץ.
השימוש בנקודת המעיין במרידיאן הכבד או הריאות מאפשר את זירוז המעבר מעונת האביב ואלמנט העץ אל עבר עונת הקיץ ואלמנט האש.
השימוש בנקודה Liv-2, שהיא כמובן נקודת פיזור, יאיץ את "השרפות" העץ ומעברו אל עבר האש. נשתמש בה כאשר האביב מתארך ומסרב לתת לקיץ, עונת ההבשלה, להתחיל.
בארצנו, דבר זה אינו קורה כמעט ברמת העונות במקרו-קוסמוס, סביר שנראה יותר את עונת האביב "הממהרת" מידי להפוך לקיץ. אך ברמת האדם, במיקרו-קוסמוס, תופעה זו מתרחשת הרבה, ואנו נתקלים רבות במטופלים אשר עדיין נמצאים באותה אנרגטיקה תנועתית תזזיתית השמורה לאביב, גם כאשר הקיץ כבר בעיצומו ועליהם להאט קצב. מטופלים אלו מכלים את כוחותיהם, ומגיעים לסתיו חורף חסרי כוחות.
כמובן, שנוכל להשתמש בנקודה זו, גם כאשר האביב קר מדי או שאנרגיית קור חזקה מידי מכווצת את תנועתיות העץ , ואת האביביות באדם.

סיכום
במאמר זה סקרתי כמה מן הדרכים לאזן ולטפל בעונת האביב, יש כמובן עוד דרכים ואפשרויות הקשורות באילו סוגי מרדיאנים נבחר מתוך מערכת המרידיאנים השלמה, וטכניקות שונות ועומקים שונים המתאימים לדיקור בכל עונה (בפרקים 61 ו-64 בספר השאלות הפשוטות, ניתן למצוא הסברים לכך), ניתנת האפשרות לאזן את האביב גם ע"י איזון ברמת הטריאגרמות וההקסוגרמות הקשורות לעונה זו ולחודשים המרכיבים אותה.
אך שלושת הדרכים עליהן הרחבתי במאמר זה הן הדרכים הפשוטות, המובנות, ועם זאת היעילות ביותר בקליניקה לאזן את האביב במטופלינו, ולאפשר להם לחוות את הרעננות, הטריות והחופש שעונה זו מביאה עמה.

הגהה ועריכה: תמי ברקאי

תמונה: freeimages.com/Alex Fong

המחבר:
שחף ואליס
מטפל ברפואה סינית
shahaful@gmail.com