הלב
תפקידו של הלב הוא הכרה במציאות הרגעית, היכולת ליצור קשר ולהכיר במטרתו, ובלב כל תפקודיו – אחריותו על תגובה חופשית וספונטאנית לכל סיטואציה בחיים. באחריותו גם הקשר לטבע האמיתי שמאוחסן ב JING, ויכולת לאינטימיות עם עצמנו. הקשר JING- SHEN הוא הציר המרכזי לתפקוד התקין של כל האיברים, והציר המרכזי לקשר הנכון בין תמציות האיברים והאספקטים הרוחניים, או האספקטים של ה SHEN היושבים באיברים.
תפקידו של הלב להיות נאמן לאמת, לאפשר אמון בחיים ומחויבות לנוכחות בחיים. זהו האגם השקט והשליו שמאפשר את השתקפות השמים באופן נקי בהיר וברור, והמשמעות של זה היא היכולת לראות שקוף את המציאות והחיים כמו שהם, כלומר – התפיסה הבהירה והנקייה של המציאות והחיים היא באחריות הלב.
הקשר עם האמת תלוי ביכולת הלב להקשיב לשמים, ולהיות ציר המחבר בין השמים לבין ה JING והטבע הפנימי, הידיעה והחכמה השוכנות במעמקי המים – בכליות. זוהי היכולת להקשבה פנימית לעצמנו ולשמים. הקשבה נקייה מכל שיפוט והתניה. כלומר, הלב אחראי על התקשורת שלנו עם עצמנו ועם השמים, ועל מחויבות לנאמנות לאמת ולחיים.
SHEN GUI והתמכרויות – הצורך בשליטה: כשה SHEN לא נוכח, יכול להיות שמה שנוכח הוא GUI. התמכרויות לסמים ולהנאות החיים הם עוד וריאציה של השמחה הפתולוגית וחוסר היכולת לעצור את התרוממות הרוח ואקסטזת החיים. פתחי הלב והחושים מתערפלים, ויש אשליה של נוכחות ה SHEN ואשליה של שמחה. האשליה הזו היא עיוות של התפיסה והכרת המציאות, וכתוצאה מכך נוצר נתק בין האדם לבין האמת והתודעה של עצמו. הבעיה כאן מבחינת הטיפול היא שבהפסקה של שימוש במייצרי אשליית נוכחות ה SHEN, יכול להיות במהלך הטיפול משבר במעבר מלב מלא ועמוס ללב ריק. תחושה שלא קיים כלום, תחושה שאין שמחה היא קשה מאד לחוויית המטופל, תחושה שתוכן החיים אבד. המסע שמתחיל כאן הוא המסע להיכרות עם הטבע האמיתי והפנימי של האדם, עם האמת של האדם. מסע שבו המטופל לומד לראות את יתרונות החיים בכל הרגעים שאינם רגעי השמחה והאשליה, ונפגש עם עצמו, מכיר את עצמו ולא תמיד קל לפגוש את האמת – בייחוד לא של עצמנו.
מעי דק
המעי הדק אחראי על בניית האני מבחינת הידיעה איזה חומרים לספוג ואיזה לא לספוג לתוכי. בחוסר איזון יהיה בלבול, פרשנות לא נכונה של עצמי ושל העולם החיצוני לי, בלבול שמתבטא במה האדם אמור לספוג לתוך עצמו ולבנות ממנו את עצמו ומה לא. באותו אופן המעי הדק קשור לדיבור והקשבה, וברמה הפתולוגית – גמגום ושמיעה סלקטיבית. המעי הדק הינו האספקט היאנג של האש, וכשאינו מאוזן הביטוי של ה SHEN כלפי העולם החיצוני תהיה לא מאוזנת.
הקשר להקשבה תלוי בקשר בין אש ומים (כמו גם המחמם המשולש). המעי הדק אחראי על מיון החומרים בהתאם להתאמתם לאמת הפנימית ולטבע האמיתי שלי, וכך עושה גם עם חומרים שאינם מתקבלים במערכת העיכול אלא דרך האוזן פנימה, ודרך הלב החוצה. גמגום הוא עודף מיון של מה האדם רוצה להגיד, והקשבה סלקטיבית היא עודף מיון של מה שהאדם רוצה לשמוע. זה יכול להיות קשור לפחד מה מתוך הלב האדם מבטא כלפי חוץ, ופחד ממה שהאדם עלול לשמוע, ובכל מקרה מבטא בעיה בציר אש ומים שמתבטא במעי הדק ברמת הגזע ורמת האלמנט, כשפעולה עצמה – ספיגה ומיון קשורה לרמת הענף שלו.
מעטפת הלב והמחמם המשולש
ביחד הם מהווים את השערים לחצר הקיסר ולממלכה הפנימית. השער החיצוני והשער הפנימי. הם הידיעה והביטחון מתי אפשר להוריד את הסוגרים מהשערים ומתי צריך לסגור אותם. הם מסננים ואוגרים את כל מה שלא נתנו לו להיכנס ולצאת. הוויסות של הטמפרטורה – וויסות הקשרים החברתיים והאינטימיים, צריך להיות ספונטאני מתוך החיבור לספונטאניות של הלב. סגולה של אינטואיציה שנובעת מה"הולם ומתאים" של הלב, כלומר מהיכולת לתגובה ספונטאנית המתאימה והולמת את המצב בכל רגע נתון.
מעטפת הלב והמחמם המשולש ברמה הפתולוגית: כשהשערים אל הלב סגורים, זה יכול ליצור עודף אש או חוסר אש וקור. כשהשערים אל הלב פתוחים מתאפשרת חדירה של כל הגורמים הפתוגנים ישירות ללב.
האדמה של מעטפת הלב אחראית על הביטחון בקשר אינטימי, ועל עודף או חוסר ספיגה של חוויות בקשר אינטימי. למשל, עודף ספיגה של כאבים מהעבר וחוסר יכולת לשחרר אותם החוצה דרך המחמם המשולש.
עודף חום במעטפת הלב יכול לגרום להיפר-מיניות, וחוסר חום במעטפת הלב יכול לגרום לקור מיני וקושי להגיע לאורגזמה.
המחמם המשולש הבנוי מאש ומים אחראי על וויסות הטמפרטורה, כלומר על היכולת לפתוח את השער לחום / קור שתקוע במעטפת הלב להשתחרר החוצה, ואחראי להפיץ את החום בצורה מאוזנת. הפצת החום משמעותה ברמה של מערכות יחסים הוויסות הנכון של הקשרים והיחסים של האדם עם אנשים אחרים, בפתולוגיה זה יכול להיות בלבול בין אינטימיות לסוציאליות, עודף חום ואינטימיות במערכות יחסים שאמורות להיות קרירות יותר (למשל ביחסי עבודה) או עודף קרירות במערכות יחסים אינטימיות בהן הלב אמור להיות פתוח והתקשורת חמימה.
אמון וביטחון במערכות יחסים: מגן הלב רואה את תפקידו להגן על הלב. בחוסר איזון, יש מחויבות להימנע מכאב, והפרשנויות שה MIND נותן לאירועים מעוותות באופן כזה שיגנו על הלב מפני מכאובים חדשים. הפרשנות הזו זו הזנה לקויה של מעטפת הלב ל SP במעגל ההזנה (מהאש לאדמה). כשמעטפת הלב לא מאוזנת ונותנת פרשנות מעוותת, אובדת היכולת לסמוך על הלב, או אובד הקשר עם הלב והאמת שבלב.
הביטחון בקשר זהו ההקשר שבו הלב יכול לשגשג, האמון זו ההכרה בביטחון שבקשר. מעטפת הלב מזינה את האדמה במחויבות להימנע מכאב, והאדמה, ה YI שאחראי על פרשנות החוויות והאירועים והמחשבות מייצר את הפרשנות המעוותת לתקשורת או מערכת היחסים בגלל "ההוראות" או הצ'י שמתקבל ממעטפת הלב.
דוגמא לזה יכולה להיות כשמעטפת הלב אוגרת כאבים מקשר ישן, מתחיל קשר חדש ומעטפת הלב צריכה לפתוח את שעריו אל הלב. ה QI של הכאב מהקשר הישן אז משתחרר ומתערבב ב QI של הקשר החדש, שמתפרש כקשר שלא ניתן לבטוח בו. יש איום על הביטחון והאמון, וניתנת לקשר החדש פרשנות דרך ה QI של הקשר הישן. זוהי הקרנה של הכאבים הישנים מהעבר לתוך ההווה, וזה גורם לאדמה להתערער ולפרש באופן לא הולם ולא מתאים את המצב החדש. מעניין גם שהמסלול של מעטפת הלב נמצא בין האש למתכת, בין הלב והראות, כלומר נמצא בין המתכת והעבר והכאבים לבין הלב, הנוכחות של רגע ההווה והאמת.
דוגמא נוספת, שיותר קשורה למחמם המשולש ברמה הפתולוגית היא כניסה מהירה לקשרים חדשים, ובריחה מהירה מהם.
המחמם המשולש הוא השער החיצוני, יאנגי יותר, והטבע שלו להיפתח ולהיסגר מהר יותר וחזק יותר. המחמם המשולש אחראי לתנועה הנכונה של האש מהפריפריה אל המרכז ומהמרכז אל הפריפריה. בפתולוגיה ינוע בין מצב שהשער פתוח לרווחה לבין מצב שהשער נעול על בריח. בגלל שהוא גם נמנה על עוזריו של הקיסר, ויש לו קשר ישיר אל הלב ואל המעטפת הלב, ויחד עם זאת הוא אמון על השער הכי מרוחק וחיצוני של הממלכה, האופי של התנועה של הצ'י שלו יותר מהיר: מהפריפריה החיצונית ביותר אל המרכז העמוק ביותר. הוא השומר בשער החיצוני של הבית שיש לו גישה ישירה אל הדלת של חדר המיטות. הוא השומר שנותן את הצ'י למעטפת הלב ועליו מעטפת הלב סומכת. בחוסר איזון, כשהמחמם המשולש פותח את השער החיצוני, הוא מהר מאד מרגיש חשוף, ואז מהר מאד טורק את השער. המחמם המשולש זקוק לחדווה של התחלות חדשות והתרגשויות חדשות, לוויסות הטמפרטורה, לאש ולמים, לתנועה החזקה ביניהם, אבל כשהקשר נעשה יותר אינטימי, שם קשה למחמם המשולש. שם הוא מרגיש חשוף ולא מוגן. הקשר הפתולוגי כאן ל- MIND הוא שהמחמם המשולש אומר ל- MIND שהחוזק הוא בהימנעות מקשר אינטימי, וכך הלב מוגן.
למעטפת הלב ולמחמם המשולש קשר מיוחד עם ה- YI וה- MIND: מעטפת הלב מזין את ה- SP, והמחמם המשולש מווסת ומאזן אותו. מעטפת הלב מזינה את ה- SP וגם את המחמם המשולש.
לסיכום, ניסיתי לבחון את התפקיד הייחודי של כל אחד מאברי אלמנט האש ביחס לתקשורת, ולהראות דרך האנרגטיקה והמהות של האיברים את האחריות שלהם כעוזריו של הלב מבחינת תקשורת.
הלב – אחראי על תקשורת עם עצמנו ותקשורת עם השמים. הקשבה ודיבור בינינו לבין עצמנו ובינינו לבין השמים.
המעי הדק – הקשבה ודיבור בינינו לבין העולם החיצוני לנו.
מעטפת הלב – מערכות יחסים אינטימיות.
המחמם המשולש – מערכות יחסים סוציאליות.
הלב והמעי הדק ביחד אחראים על נושא ההקשבה והדיבור, מעטפת הלב והמחמם המשולש אחראים על מערכות יחסים מאוזנות ובריאות.
הלב ומעטפת הלב אחראים על אינטימיות – בינינו לבין עצמנו (הלב) ובינינו לבין אנשים אחרים (מעטפת הלב).
המעי הדק והמחמם המשולש אחראים על החצנת התקשורת וסוציאליות – היכולת להקשיב לאחר ולדבר אל האחר (המעי הדק) והיכולת להיות באינטראקציה חברתית ולווסת את החום של מערכות היחסים באופן מאוזן (המחמם המשולש).
אלמנט האש אמון על תקשורת, וזה מתבטא במערכות יחסים בחיים של האדם. הלב, תפקידו העיקרי והיחידי הוא להיות נוכח, להיות ריק, להיות באי-עשייה ולאפשר את נוכחות הרוח. ללב לכן, יש עוזרים שבאחריותם הוצאה מהכוח אל הפועל של המהות של הלב, של הטבע הפנימי וה SHEN.
לצפייה בנספח דוגמאות של נקודות דיקור בהקשר זה לחצו כאן.
לקריאת חלק א' של המאמר לחצו כאן.
רשימה ביבליוגרפית:
1. Dechar Lorie Eve, "Five Spirits". Chrion Publications / Lantern Books, New York, 2006.
2. Hicks Angela, Hicks John, Mole Peter. "Five Element Constitutional Acupuncture", Elsevier, Churchill Livingstone, 2004.
3. Jarrett S Lonny, "Nourishing Destiny", Spirit Path Press, Massachusetts, 2009.
4. Jarrett S Lonny, "The Clinical Practice of Chinese Medicine" Spirit Path Press, Massachusetts, 2006.
5. Rossi Elisa, "Shen Psycho-Emotional Aspects of Chinese Medicine", Elsevier, Churchill Livingstone, 2007.
6. Wilhelm / Baynes, "The I Ching", Princeton university press, 1997.
הגהה ועריכה: תמי ברקאי
תמונה: freeimages.com/John De Boer
המחברת:
עפרה ברעלי
מטפלת ומורה לרפואה סינית עתיקה
ofra72@gmail.com
הכתבה הופיעה לראשונה במגזין נקודת מפגש
